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本帖最后由 苏浅沫 于 2018-4-11 14:31 编辑
来源:關鍵評論網 殖民主义与性别政治——记肯尼亚本土同志运动 2018/01/10
肯尼亚最大的同志组织Gayand Lesbian Coalition of Kenya(GALCK)总部位于首都内罗毕(Nairobi)工业区里一幢大厦二楼。甫进门,就听到不远处传来阵阵口号声。初时以为是刚刚十月总统重选后余波未了,一问之下才知道传来噪音的是一所教堂。 GALCK的代表Gigi Louisa一脸不耐烦的指向窗外。「他们受不了自己教会旁边有一间同志团体,所以从早上九时起到我们下班一直噪音骚扰我们。这就是神的教诲吗?」
「我们已经报了警,投诉过很多次,因为那真的十分影响到我们日常工作—有时我们连开会也会被中断好几次。但警察不会受理的。那些教会太有影响力了,我们只可以强忍。」
事实上不少这些教会的资金来自海外极保守组织—特别是源自美国的福音派。它们透过控制本地教会,在非洲各地宣扬恐同意识,令像GALCK这些同志组织在推动平权运动时举步维艰。「这种发展根本与新殖民无异。这些教会可以动员庞大资源煽动仇恨,并乐此不疲地污名化同志群体。」
组织失海外金主却意外「本土化」
根据2013年一项民意调查,九成的肯尼亚人认为同性恋者不应被社会接纳。因为同志议题尚未普及化,本地筹款极困难,GALCK亦只能依靠海外资金支持其组织工作。但后来Gigi及其他负责人发现,国际基金会一般倾向支持与艾滋病有关的项目,男同志往往较容易得到援助,导致群体中其他人——例如女同志及跨性别人士——未能得到相应支持。 「例如在一个像肯尼亚这样的父权社会里,女同志是被双重歧视的。她们的身心健康同样令人担忧,但很少海外的捐款者听得进耳里。」
所以从2013年起,GALCK开始与长期合作的国际伙伴提出新方向,要求以「满足本地群体需要」为接受捐款的前提。结果数年间,他们失去了多个海外金主,却也意外地得到其他本地团体的支持。 「我认为我们做了一个很好的决定,从此以后我们不用再被外来的势力牵着鼻子走。于我而言,去殖民与同运的关系密不可分。我甚至认为,最起初在肯尼亚的恐同种子也是当年殖民政府种下的。」
殖民统治带来的歧视
不少文献均指出,传统上在非洲不少部落里,同性的结合是受社会及习俗所接受的。例如聚居于肯尼亚中部的Kikuyu,一个寡妇可以跟她丈夫的姐妹结婚,不但能互相照应,她们更可以以「夫妻」之名继承土地及财产。
另外,亦有学者发现在非洲南部的巴苏陀族(Basotho)女性之间存在亲密关系,双方会亲吻表达爱意,甚至会举行「近乎婚礼的仪式」(wedding-likerituals)。男性之间的性行为亦非罕见,民间声音虽未有积极支持同性恋者,但歧视情况其实也不明显。
1895年,肯尼亚正式被英国殖民统治,传教士开始涌入,不少传统部落的文化被边缘化,当中包括对同性之间情感及性欲的包容,异性恋则被定义为唯一合乎道德的关系。英国政府将男性之间的性行为刑事化,此法令更一直沿用至今,不少本地团体视此为歧视同性恋群体的恶法。
Gigi从小就因为自己的性倾向而饱受歧视,甚至多次被暴力对待。十九岁那年升大学,她写性别认同与人权的功课被退回,更被迫在学校里接受拗直治疗。她被校园里的恐同气氛迫得透不过气来,决定退学,并投身于同运里。
「我觉得自己是一个blacklesbian womyn(Gigi坚持用“womyn”,因为“woman”一字仍然包含“man”)。这不但是一个自我认同,它同时也充满政治性的。我不但是一个女同性恋者,我是一个黑人女同性恋者。我生活在一个曾被殖民过的国家,我每天面对的苦难某程度上来自当年白人写下的规条。」
Gigi认为,当年随殖民政府来肯尼亚的传教士,彻底改变了整个社会的性别意识和期望。从前,部落里的女人可以做将军,担起所谓「刚阳」的角色。但后来的宗教令不少人相信女性只可以留在家中相夫教子,社会渐渐走向父权。 |